ANTONIO PAILLAFIL

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ANTONIO PAILLAFIL Más allá de la madera: El arte mapuche como puente hacia lo sagrado. Antonio Paillafil Llancaleo es un destacado escultor mapuche conocido por su trabajo con los chemamüll, esculturas de madera tradicionales de la cultura mapuche. Los chemamüll, que significa “gente de madera” en mapudungun, originalmente se utilizaban en ritos funerarios para marcar las tumbas y guiar el alma del difunto hacia el Wenu Mapu, la “tierra de arriba”. Paillafil ha dedicado más de 45 años a esta tradición, tallando chemamülles que no solo cumplen un rol espiritual, sino que también sirven como símbolos de la identidad y legado cultural mapuche. Además de los chemamülles, Paillafil también crea otras esculturas inspiradas en la naturaleza, como águilas, flores y animales. Su arte no solo preserva las tradiciones ancestrales, sino que también busca educar y sensibilizar al público sobre la rica herencia cultural mapuche. Antonio Paillafil Llancaleo ha jugado un papel crucial en la preservación y promoción de la cultura mapuche a través de su arte. Paillafil utiliza diversas maderas para tallar los chemamüll. El proceso comienza con la selección cuidadosa de los troncos, que deben ser robustos y adecuados para el tallado. Luego, con herramientas tradicionales como hachas y cinceles, Paillafil da forma a las figuras, que alcanzan varios metros de altura. Cada chemamüll es único y lleva consigo simbolismos específicos, como la protección y la guía espiritual. Antonio Paillafil ha expuesto su trabajo en una variedad de lugares tanto a nivel nacional como internacional. Centro Cultural Palacio La Moneda: Un importante espacio cultural en Santiago, donde Paillafil ha mostrado su arte en varias ocasiones. Centro Cultural Gabriela Mistral (GAM): Otro destacado centro cultural en Santiago que ha albergado sus obras. Museo Chileno de Arte Precolombino: Este museo ha exhibido sus esculturas, destacando la importancia de la cultura mapuche. Casa de la Cultura de San Bernardo: Aquí, además de exponer, Paillafil enseña técnicas de tallado de madera. Exposiciones Internacionales Exposición Universal de Milán (2015): Paillafil talló dos chemamülles en vivo, atrayendo la atención internacional. Embajada de Chile en Francia: Sus obras han sido presentadas en eventos culturales organizados por la embajada. Museo del Hombre en París: Un prestigioso museo que ha exhibido su trabajo, resaltando la herencia cultural mapuche. Instituto Cervantes de Nueva York: Participó en la exposición “The Art of Ancient Cultures”, mostrando la artesanía ancestral mapuche Estas exposiciones no solo han permitido que el trabajo de Paillafil sea apreciado por un público más amplio, sino que también han ayudado a promover y preservar la rica herencia cultural mapuche. Paillafil no solo se dedica a la creación de esculturas, sino que también participa activamente en talleres y actividades educativas. A través de estos talleres, enseña a las nuevas generaciones las técnicas de tallado y la importancia de los chemamüll en la cosmovisión mapuche. Su objetivo es asegurar que estas tradiciones no se pierdan y que continúen siendo una parte vital de la identidad cultural mapuche. Además de los chemamülles, Paillafil crea esculturas que representan elementos de la naturaleza, como águilas, flores y animales. Estas obras reflejan su profundo respeto y conexión con la tierra y la naturaleza, valores fundamentales en la cultura mapuche. El trabajo de Antonio Paillafil es un testimonio vivo de la riqueza de la cultura mapuche. Su dedicación no solo preserva las tradiciones ancestrales, sino que también inspira a otros a valorar y proteger este patrimonio cultural. Share on facebook Facebook Share on twitter Twitter Share on linkedin Linkedin Share on whatsapp Whatsapp

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María Angélica Ancahuala

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María Angélica Ancahuala Educadora Tradicional de la Cultura Mapuche. María Angélica Ancahuala, Educadora Tradicional de la Cultura Mapuche, ha dedicado gran parte de su vida a la promoción, y preservación de las tradiciones de su pueblo ancestral. Fué criada, en Isla de Maipo, por sus abuelos maternos, oriundos de la ciudad de Temuco. De ellos recibió su herencia cultural, espiritual, costumbres y valores propios del pueblo Mapuche como parte integral de su vida cotidiana. Se formó como Docente Intercultural y llevó la enseñanza ancestral a la sala de clases, donde niños, jóvenes y adultos han adquirido conocimiento indígena, promoviendo el diálogo y respeto, comprensión y valoración por la diferencia cultural. Ha trabajado incansablemente en diversas entidades pedagógicas, donde su rol mediador y facilitador Intercultural lo ha desempeñado a través de Asignatura de Lengua Indígena, talleres de Interculturalidad, cosmovisión, y prácticas rituales, donde ha ido integrando conocimiento mapuche en el sistema educativo chileno. EPEW Y PIAM Constituyen una forma de conocimiento ancestral que se manifiesta a través de la palabra y se enriquece de generación en generación. María Angélica Ancahuala, ha desarrollado un estilo muy interesante haciendo uso de los Epew y Piam para la transmisión de valores formativos, normas de relaciones entre las personas y su entorno y respeto hacia la naturaleza Su habilidad es innata en la creación y confección de máscaras usadas en sus relatos Epew y Piam es notable, y se relacionan directamente en las presentaciones que realiza. Sus máscaras suelen representar seres espirituales, animales o naturaleza. Cada máscara es única y lleva consigo la función propia de cada relato, ya sea alentar, corregir, entretener, y enseñar, tanto a niños como a mayores desde los valores y principios mapuche. En los Epew y Piam, las máscaras se utilizan para conectarse con el mundo espiritual, donde se presenta la memoria ancestral transmitida mediante la oralidad temprana, y la danza que fluye como parte y complemento en el desplazamiento escénico. María Angélica, no solamente es una gran Educadora, sino también una gran artista con dones en el tallado de maderas nativas y la confección de telares y lanigrafria. Ha creado esculturas, que dentro de la cosmogonía Mapuche simboliza la conección entre el cielo y la tierra. Reconocidos son sus Kemu Kemu, obra de gran importancia presente en diferentes espacios de gran valor para la vida social y espiritual Mapuche. Los Che Mamüll, o gente de madera, que sus manos crean, preservan la riqueza cultural del pueblo Mapuche, además de poseer un valor e importancia dentro del Patrimonio material e inmaterial presente desde 1.250 D.C. del periodo prehispánico. Y diversos kollong, máscaras de madera, autoridades tradicionales muy queridas y respetadas por el pueblo Mapuche. No podemos dejar de mencionar su habilidad en el arte y del tejido a telar. Sus obras reflejan la belleza de la cultura ancestral, siendo, además, una de las tradiciones culturales más antigua de los pueblos. LANIGRAFIAS. Su habilidad para dibujar con coloridas lanas sobre arpillera refleja el profundo amor por sus tradiciones y su pueblo ancestral. En ella recrea la vida cotidiana y la transmisión de la cultura. Recrea espacios de conversación (nütram), juegos (aukantun), instrumentos y canto (ayekawe , ül), territorios (mapu), flora y fauna (fillke az), espiritualidad y vida cotidiana del mapuche. Presentaciones de Epew Los Epew son relatos ancestrales que, a través de entretenidas historias protagonizadas por animales, transmiten valores, enseñanzas y costumbres del pueblo mapuche. María Angélica ha desarrollado un estilo educativo muy interesante haciendo uso de los Epew y Piam para la transmisión de la cultura mapuche a sus alumnos. Su habilidad innata en la confección de Kollong (máscaras usadas en sus relatos, Epew) es notable y se relaciona directamente con las presentaciones que realiza. Las Kollong suelen representar figuras espirituales, animales o elementos de la naturaleza. Cada máscara es única y lleva consigo significados culturales y espirituales profundos. En los Epew, las Kollong se utilizan para conectarse con el mundo espiritual y transmitir mensajes a través de la danza y la representación. María Angélica no es solamente una gran educadora, también es una gran artista con dones también en el tallado de la madera y la confección de telares. Talento con la Madera y Telares: Además de las máscaras, María Angélica Ancahuala ha creado esculturas, objetos rituales y utensilios tradicionales mapuche utilizando técnicas ancestrales. Su habilidad en la talla y el diseño refleja su profundo conocimiento de la cosmovisión mapuche y su conexión con la naturaleza. La madera, como material sagrado, cobra vida en sus manos, preservando la memoria ancestral y la esencia de su pueblo. No podemos dejar de mencionar su habilidad en la confección de telares. María Angélica Ancahuala es un ejemplo inspirador de cómo el arte y la tradición se entrelazan para mantener viva la cultura mapuche. Su trabajo es fundamental para la preservación de la identidad mapuche. ¡Un verdadero ejemplo de compromiso y pasión! 😊🌿 A continuación les compartimos la entrevista que María Angélica nos concedió. 1.- ¿Cuál fue el momento o la experiencia que la inspiró a dedicar su vida a la educación y preservación de la cultura mapuche? Creando un ambiente propicio para el aprendizaje de la lengua mapuche, y en su mayoría, la enseñanza de este idioma conlleva a conocer ampliamente el castellano. Entonces ambos se complementan y el estudiante que aprende Mapudungun refuerza inconscientemente el castellano. 2.- ¿Cómo equilibra la enseñanza de la lengua mapuche con las demandas del sistema educativo chileno? Y este es un ramo prioritario dentro de la malla curricular 3.- ¿Qué significado tienen los Epew y Kollong máscaras en su vida personal? Significan la posibilidad de transformar mi identidad, personificar cada ser con sus características, es un viaje maravilloso donde salto, emprendo vuelo, danzo, río, grito, y canto… Para encantar, integrar y transmitir en mis presentaciones. Vivo el relato en cada momento, y ningún momento es igual a otro. 4.- ¿Cuál es su proceso creativo al tallar esculturas y objetos en madera? Primeramente es la apreciación de la madera nativa a tallar. Conectarme con su

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Angelica Ancahuala

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Angelica Ancahuala Una propuesta educativa con identidad y ancestralidad. En un esfuerzo por enriquecer las experiencias educativas de los estudiantes de educación básica media y universitaria en Santiago, TREKANTU ha impulsado visitas guiadas a los Centros Ceremoniales Indígenas ubicados en la Región Metropolitana. Estas visitas tienen como objetivo promover el aprendizaje experiencial, fomentar el respeto por la diversidad cultural y contribuir a la preservación del patrimonio indígena. https://youtu.be/DKiuc4cgamU?si=Vzh5IwmqMwtkzHwd Recientemente, un grupo de estudiantes de la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación (UMCE), provenientes de las áreas de pedagogía y educación, realizó una visita a la Ruka Rangiñelwe, guiados por su Kimeltuchefe de Mapudungun, Lamien Angélica Ancahuala. Esta inmersión les permitió explorar un espacio cultural y ceremonial situado en el emblemático Parque O’Higgins, al lado de Fantasilandia y el Movistar Arena. Para muchos de ellos, fue una revelación descubrir este rincón oculto a plena vista, un lugar que, a pesar de su proximidad a puntos de referencia tan conocidos, había permanecido en gran medida desconocido.La Ruka Rangiñelwe se ha consolidado como un centro de encuentro para diversas comunidades. Aunque depende de la Oficina de Pueblos Originarios de la Municipalidad de Santiago, siempre está abierta para una amplia gama de encuentros culturales, ceremoniales y gastronómicas. Entre sus actividades destacan el taller de Palín, que se lleva a cabo los sábados, y el taller de Weheken-chen, un arte marcial Selk’nam, que se realiza los martes. Además, se ofrecen talleres sobre el uso de hierbas medicinales.Durante esta enriquecedora experiencia formativa que ofrece la Ruka Rangiñelwe , los estudiantes se sumergieron en la rica cultura mapuche, explorando sus tradiciones, ceremonias, cosmovisión y gastronomía. Dentro de la ruka, alrededor de un cálido fogón, con su fuego y humo, que representa el corazón, tuvieron la oportunidad de disfrutar de sopaipillas con pebre, una auténtica delicia de la cocina mapuche. También exploraron una exhibición de hermosas joyas y telares, descubriendo la riqueza artesanal de esta ancestral cultura. https://youtu.be/1EDG7W1GDPI?si=H7aN59M3wxPVV7oV El momento culminante de la visita fue la presentación de Angélica Ancahuala. Con una larga trayectoria como educadora en distintas instituciones pedagógicas, desde pequeña, mostró un fervoroso deseo de conocer y aprender sobre su herencia cultural, una pasión que heredó de su abuela y que ha cultivado con amor y devoción a lo largo de los años. Su experiencia como narradora de relatos tradicionales la distingue, aportando un conocimiento valioso sobre la cultura mapuche y sus tradiciones. Su habilidad como narradora destaca por su capacidad para transmitir, con profunda emoción, las historias y tradiciones que conectan a una generación con otra con sus raíces ancestrales.Los Epew son relatos ancestrales que, a través de entretenidas historias protagonizadas por animales, transmiten valores, enseñanzas y costumbres del pueblo mapuche. Durante la presentación, Angélica Ancahuala logró cautivar a su audiencia, a ratos entre risas, con una narración apasionada, en la que su voz y su talento se entrelazaron para dar vida a personajes como zorros, aves, ovejas y pumas. Con máscaras hechas a mano por ella a partir de material reciclado, Angélica crea un mundo mágico donde estos animales conversaban animadamente con árboles y flores. Estas narraciones no solo ilustran la rica herencia cultural de la comunidad mapuche, sino que también subrayan su profunda conexión con el medio ambiente, reflejando así la importancia de la naturaleza en su vida cotidiana y espiritual. Además de los Epew, Angélica también presenta los Piam, relatos basados en hechos reales que preservan eventos históricos, fenómenos naturales o climáticos. Tanto Epew como Piam son componentes vitales de la tradición oral mapuche, desempeñando un rol educativo fundamental. A través de estas narraciones, los niños han ido, generación tras generación aprendiendo sobre las buenas costumbres y el comportamiento, el amor a la naturaleza, el respeto por los mayores, y el conocimiento del entorno natural.Al final de la jornada, el toque mágico de la música envolvió el ambiente, dando un cierre ceremonial a este encuentro tan especial. Todos los participantes tuvieron la oportunidad de tocar y experimentar con los instrumentos tradicionales. El sonido profundo y resonante del kultrun, fue el encargado de sellar esta enriquecedora jornada, despidiendo a todos con su vibrante eco. Así, la visita a la Ruka Ranguiñelwe no solo proporcionó a los estudiantes una inmersión en la cultura mapuche, sino que también destacó el valor de la educación intercultural y el respeto por las tradiciones ancestrales. En un mundo cada vez más globalizado, iniciativas como esta juegan un papel crucial en la preservación y apreciación de la diversidad cultural. Facebook X LinkedIn WhatsApp

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NATALIA MONTOYA LECAROS

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NATALIA MONTOYA LECAROS Una fusion entre lo tradicional y lo contemporaneo Natalia Montoya Lecaros es una destacada artista visual contemporánea andina, nacida en Iquique y de ascendencia aymara, cuya obra se sumerge en la riqueza cultural y la historia ancestral. Como licenciada en Arte y Educación por la Pontificia Universidad Católica de Chile (PUC), Natalia reflexiona sobre la cosmovisión aymara a través de sus creaciones. Su enfoque abarca tanto lo material como lo espiritual, y se expresa a través de diversas disciplinas: https://youtu.be/RJtKiZegBuU?si=NxMXMpWIy_wgyAYQ Escultura: Crea formas tridimensionales que evocan la conexión con la tierra y la memoria. Instalación: Sus obras se integran en espacios específicos, invitando a la reflexión y la interacción. Pintura: Utiliza colores vibrantes y símbolos para transmitir emociones y experiencias. Performance: A través de acciones en vivo, comparte su visión y su identidad cultural. Actualmente, Natalia aporta su visión única en la exposición “Qhapaq Ñan / Camino del Inca. Nudos y encuentros”, que conmemora los 10 años del reconocimiento como Patrimonio Mundial Unesco del sistema vial andino prehispánico. Esta muestra, que se encuentra en el Centro Cultural La Moneda, explora la intersección entre lo ancestral y lo contemporáneo (Leer más del evento: https://trekantu.cl/exposicion-qhapac-nan/) Además, Natalia ha exhibido en Galería Macchina, y su trabajo refleja colores estimulantes y una profunda conexión con su tierra natal. En 2024, expuso su obra “AJAYU” por primera vez fuera de Chile en la “Klima Biennale Wien” en Viena, Austria. Inspirada en los panes dulces del “día de las almas”, colaboró con la panadería local Ströck para crear piezas amasadas y decoradas con azúcar. Estas formas recrean las “T’anta wawas”, figuras de pan con apariencia humana que tienen significado espiritual y festivo en las tradiciones de las zonas altiplánicas. En el “día de las almas”, se cree que las almas de los seres queridos fallecidos visitan el plano terrenal. La exposición no solo se centra en las obras visuales, sino también en su ciclo de vida. Después de finalizar la muestra, el pan y las flores que decoran la obra se degradarán, volviendo a la tierra como ofrendas. La estructura que sostiene la obra también será desarmada, creando un punto de vida y muerte en sí misma. Natalia Montoya Lecaros nos invita a reflexionar sobre la conexión entre arte, naturaleza y espiritualidad a través de su creatividad y compromiso con la preservación del medio ambiente. ¡Descubre más acerca de la génesis y proceso creativo de las obras de Natalia, en ésta interesante entrevista que nos concedió! 1 ¿Qué técnicas de escultura utilizas en tus obras? “En general utilizo mucho el concepto del hazlo tú mismo o lo que llaman ahora “DIY”. En ese sentido cualquier material que pueda ayudarme a resolver las ideas que tengo es útil para integrarlo en mi práctica. Mi mano es parte principal de la técnica que vaya a desarrollar y desde ahí me involucro con el material. Por tanto he utilizado masa de pan, papel maché, alambre, mdf entre otros materiales de fácil acceso y principalmente de bajo costo.” 2 ¿Cuál es tu proceso para seleccionar los materiales que empleas en tus instalaciones? “Sobre lo anterior, en la selección de materiales y el proceso que aplico tiene mucho que ver con mi propia mano, que da forma a lo que necesito. Como una unidad fundacional que da pie/inicio a lo que viene después. Esto pienso que proviene de un imaginario muy cercano, con el mundo popular y el hacer artesanal, específicamente con ver como desde la fiesta de la tirana y sus devotos, se realizan soluciones sobre sus trajes y el propio hogar en el contexto del desierto. Entonces ese es mi universo de donde salen mis materiales, ahí se emplaza y de ahí vienen muchas veces las soluciones que tengo, para realizar mis obras.” 3 ¿Cómo abordas la relación entre espacio y forma en tus piezas? “Esta pregunta es muy interesante y quizás aquí aplico ya mi visión y formación como artista visual, ya que busco manera en que los espacios entre las obras sean también parte de la experiencia. Con esto me refiero a que busco que las obras hablen entre ellas y el espacio que estén habitando. Por ejemplo, ha habido momentos donde es necesario incluso intervenir el propio espacio-ya sea pintando y pegando cosas para cambiar su estructura- y en otros momentos, hacer que el espacio mismo sea el protagonista. Así como también pensar esculturas que se desarman y funcionan ensambladas, como lo es una serie de esculturas desmontables llamadas “Tótems de emergencia” las que cada vez que monto, funcionan en base al espacio en el que estén, osea no tienen un orden definido, si no que se adecuan al lugar.” 4 ¿Qué influencias artísticas o movimientos te inspiran? “Desde el mundo del arte contemporáneo me inspira mucho el trabajo de Jeffrey Gibson y Natalie Ball, ambos artistas indígenas norteamericanos. Siempre que veo sus obras me conecta tanto con sus biografías presentes pero también con su historia ancestral. Y desde el mundo cotidiano para mi las fiestas andinas y sus tradiciones son siempre un lugar increíble de inspiración. Me gusta entender su vinculación y los protocolos que hay entre los ritos, me parece siempre un recordatorio de cuál es mi horizonte tanto de reconección como búsqueda artística.” 5 ¿Qué simbolismo encuentras en los colores, materiales y las formas que utilizas en tus obras? “Desde una visión andina, todas las formas y colores simbolizan siempre algo, al mismo tiempo en mi espacio como artista, me permito acercarme a eso y generar también mis propios significados. Tiendo a utilizar muchos colores brillantes y complementarios, un poco para dar cuenta de esa dualidad y a su vez complementariedad del mundo andino-como es arriba es abajo.” 6 ¿Cómo abordas la cosmovisión ancestral en tu trabajo artístico Y Qué desafíos enfrentas al representar la cosmovisión indígena en un contexto contemporáneo? “Reconozco que intentar abarcar una cosmovisión completa en una obra, o en solo una persona ya es bastante complejo. Ese espacio es un fluir colectivo, que se construye

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ALEJANDRA ESPINOZA WAYUNKURA

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ALEJANDRA ESPINOZA WAYUNKURA MEDICINA ANCESTRAL MAPUCHE La medicina mapuche es una práctica ancestral cuyos fundamentos se basan en la salud del cuerpo y el espíritu en armonía con la naturaleza. En la cosmovisión mapuche, la enfermedad no se ve únicamente como un desequilibrio físico sino también espiritual. Cuando nos desconectamos y transgredimos la naturaleza (püllü mapu) se da origen a la enfermedad (kutran). Existen dos tipos de enfermedades, están las físicas /kutran y las enfermedades espirituales mapu kutran. Compartimos con ustedes la entrevista realizada a nuestra querida Lawentuchefe Alejandra Espinoza Wayunkura, de la Comunidad We Dakin Pullu, quien nos instruirá brevemente acerca de la medicina ancestral mapuche. Su compromiso y profundo conocimiento la convierten en una voz invaluable en el campo de ésta disciplina ancestral. Trekantu: ¿Cuándo inició su camino como Lewentuchefe? Alejandra: “Como Lawentuchefe inicié en el año 2016” Trekantu: ¿Cuál es el significado y la importancia del Lawen en la cultura y la vida cotidiana de su comunidad? Alejandra: “Me formé con las creencias de la comunidad de mi ñizol Machi (maestro) en Padre las Casas. Lawen es llamado todo lo genera un alivio, una sanación de cuerpo, de la mente, de la emoción, del alma, ya sea individual, familiar o de una comunidad.Puede ser una hierba, la naturaleza, una palabra, un nutram(conversación profunda) un ül (canto), Todo lo que aporte a un mejor cambio vibracional” Trekantu: ¿Cómo se transmiten los conocimientos sobre plantas medicinales y tratamientos a las generaciones más jóvenes? Alejandra: “Existen varios métodos de aprendizaje: Como machil de Machi (aprendiz) transmitido de forma oral. Por transmisión directa de las/los mayores, durante la actividad diaria acompañando a las papay o chachay (mujer hombre mayores sabios), La transmisión de nuestras abuelas/abuelos. A través de los pewmas (sueños y videncia), Clases y talleres de acercamiento, Rrss (siempre hay personas compartiendo información)”. Trekantu: ¿Cómo se realiza el diagnóstico de enfermedades a través del pewutu según la medicina mapuche? Alejandra: “El pewutu es la observación de ciertos fenómenos que indican un desorden o desequilibrio de la persona, se realiza una ficha clínica, y luego se mira a través de la orina, por pulso, rostro, globo ocular, columna, en dónde la intuición, la formación espiritual y académica generan una visión con autoscopia aportando a un diagnóstico más amplio. Cada sanadora/or mapuche desarrolla su propia forma/ técnica de realizar un diagnóstico, así también cada una/o tiene desarrolla una especialidad” Trekantu: ¿Cuáles son los principios fundamentales para la preparación y administración de remedios herbales? Alejandra: “Los principios son esencialmente ir a la recolección con la intención curativa y el corazón calmo, comprendiendo que todo es vibración, cada fase lunar tiene su influencia en la recolección, por lo que se elige la adecuada según la necesidad. Los procesos son, recolección, selección (hoja, flor, tallo, raíz) secado, destinación (cocción, macerado, tintura, harina, encapsulación, diluida, extracción etc). La preparación de cada lawen es según el diagnóstico, necesidad y realidad de la persona a la que se administre” Trekantu: ¿Qué papel desempeñan los machis y los lawentuchefe en la práctica de la medicina mapuche? Alejandra: “Cómo autoridad ancestral el rol es dentro de una comunidad, se encarga de las labores curativas. Espiritualmente somos canales de información con el cielo y la naturaleza, más bien debemos mantenernos en mucho equilibrio para aportar al desarrollo de la curación y liberación de un alma. Sostener firme el propósito de ayudar colaborando a elevar la real conciencia de la totalidad hacia el plano espiritual” Trekantu: ¿Qué consejos o recomendaciones tiene para preservar y promover la medicina tradicional mapuche en la actualidad? Alejandra: “La invitación a recordar cómo eran nuestras antiguas machis, lawentuchefes, curanderas…donde no existía la separación ni las creencias que limitan al alma. Todo lo que está adentro, está afuera. Tenemos que volver a sentir la totalidad en nuestro interior” Agradecemos a Lawenchutefe Alejandra por compartir su valioso conocimiento y perspectiva con nosotros. Su compromiso con la cultura mapuche y su labor son inspiradores. Esperamos seguir aprendiendo de su experiencia en el futuro. ¿Te gustaría conocer más acerca del centro de medicina ancestral mapuche? Leer más: https://trekantu.cl/medicina-ancestral-mapuche-en-penalolen/ Si quieres contactar con la Asociación We Dakin Püllü, conocer lugar, días y horarios de atención, puedes ingresar a los siguientes enlaces: Facebook: https://www.facebook.com/DakinPenaAlto Instagram: https://www.instagram.com/asoc_wedakinpullu?igsh=dG5nZ2E3cGtudmY1 Correo electrónico: wedakinpullu2013@gmail.com Teléfonos: +56 9 9404 9140, +56 9 7102 5246. Facebook LinkedIn WhatsApp

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MARTA DEL CARMEN PORMA ALONSO

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MARTA DEL CARMEN PORMA ALONSO LONGKO NGÜILLATUFE COMUNIDAD “WE DAKIN PÜLLÜ” En el Centro Ceremonial de pueblos originarios de Peñalolén, tuvimos el honor de conversar con la Longko Ngüillatufe Marta Porma Alonso, de la comunidad “We Dakin Püllü”. Líder innata, asumió su rol como autoridad ancestral y se ha convertido en un referente para su comunidad y pueblo mapuche desde entonces. En esta entrevista, comparte su vida, pensamientos, misión y reflexiones. Trekantu: Querida Longko Marta, por favor cuéntenos dónde nació, quiénes fueron sus padres y hermanos. Longko Marta: “Nací en la comunidad Foyeko, Puerto Domínguez, Comuna de Puerto Saavedra. Mi padre, Daniel Porma Coña, mi madre, Zoila Alonso Millacura ambos ya fallecidos; fuimos 6 hermanos, hoy solo vivimos 4, siendo yo la hija número 2” Trekantu: ¿Dónde vivió su infancia? Longko Marta: “Viví toda mi infancia en la comunidad Foyeko-Puerto Dominguez; hace 35 años vine del sur por necesidad económica a trabajar para ayudar a mi familia y en Peñalolen llevo viviendo 30 años y tengo 1 hija” Trekantu: ¿Cuándo y cómo supo que su labor sería la de liderar una comunidad? Longko Marta: “Después de tanto andar en varias asociaciones entre la Florida y Peñalolen decidí con varias lamngen conformar una en el sector alto de Peñalolen, en la cuál tras varios encuentros y harta conversa con grandes matetünes encontramos el nombre que le dió sentido nuestra búsqueda espiritual y rescate del idioma y toda nuestras costumbres e identidad como pueblo” Trekantu: ¿Cuál es el significado y la importancia de su rol como Longko en la comunidad mapuche? Longko Marta: “Mi rol como Longko y presidenta en la asociación “We Dakin Püllü” es una linda labor, porque me encanta trabajar para y con las personas; hacer que cada lamngen (hermano o hermana de pueblo) puedan descubrir lo importante que es pertenecer a un pueblo con identidad,determinado y guerrero; y no tener miedo a ningún desafío por muy cuesta arriba que nos toque. Por ser una comunidad espiritual han llegado muchos hermanos con dones a quienes apoyamos a realizarse y tomar los roles para el cual nacieron. Somos una comunidad que está preparada para las grande ceremonias espirituales, sacando adelante Nguillatün, Wiñol Tripantü, entre otros” Trekantu: ¿Cómo se transmite el conocimiento ancestral y las historias de la cultura mapuche a las generaciones más jóvenes? Longko Marta: “La transmisión de los conocimientos ancestrales a los jóvenes es haciéndolos participar en todas nuestras actividades y ceremonias” Trekantu: ¿Qué proyectos o iniciativas comunitarias están llevando a cabo para fortalecer la identidad cultural y la autonomía del pueblo mapuche? Longko Marta: “Estamos llevando iniciativas comunitarias tales como la medicina mapuche para la comunidad, además de talleres de medio ambiente, dias encuentros de conversa, talleres autónomos de telar y talleres gastronómicos” Trekantu: ¿Qué mensaje le gustaría transmitir al mundo sobre la lucha del pueblo mapuche y la importancia de preservar su patrimonio cultural? Longko Marta: “Mi mensaje es claro: no dejar de vivir en comunidad, no olvidarnos de nuestra espiritualidad y pensar que quien vive al lado tiene un mundo para ser descubierto y conocernos; cuidar y respetar mucho al medio ambiente y lo más importante, conectar con el gran espíritu, el gran universo y todo lo que nos rodea” La voz de Longko Nguillatufe Marta, nos invita a reflexionar sobre la importancia de preservar las tradiciones ancestrales. Para ella, la riqueza del pueblo mapuche no se mide en términos materiales, sino en su gente, la conexión con la tierra, la cultura y la espiritualidad. Su legado perdurará, y su lucha por preservar el patrimonio cultural mapuche, seguirá inspirando a las nuevas generaciones. Nos despedimos con gratitud por sus palabras, la enorme calidez con que nos recibió, su inmensa sabiduría y su compromiso con la tierra y el pueblo mapuche. Si deseas conocer más acerca de las actividades de la Asociación “We Dakin Püllü”, visita los siguientes enlaces: https://trekantu.cl/medicina-ancestral-mapuche-en-penalolen/ Si deseas contactar con la Asociación We Dakin Püllü, conocer días y horarios de atención, Puedes seguir a la comunidad en sus redes sociales : Facebook: Dakin peña alto Instagram: asoc_wedakinpullu Correo electrónico wedakinpullu2013@gmail.com Teléfonos: Teléfonos: +56 9 9228 2432

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José Llancafil Cayul

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José Llancafil Cayul Poeta Mapuche y Defensor de la Cultura Ancestral José Llancafil Cayul, poeta, cronista y lingüista de la comunidad Mapuche, quien ha dedicado su vida a preservar y celebrar la riqueza cultural de su pueblo. Nacido en una familia de tradición oral, en Llaguey, Provincia de Cautín, el 17 de Noviembre de 1949, José creció escuchando las historias de sus antepasados. Cada palabra, cada verso, se convirtió en un hilo que tejía el tapiz de su identidad. Aprendió a respetar la naturaleza, a honrar a los espíritus ancestrales y a valorar la sabiduría transmitida de generación en generación. El poeta no solo es un guardián de la memoria, sino también un tejedor de palabras que conecta el pasado con el presente. Su obra literaria es un testimonio de la riqueza cultural del pueblo Mapuche. El poeta nos habla del conocimiento transmitido de generación en generación. La tradición oral, las historias de los antepasados y la sabiduría ancestral son los pilares de la cultura Mapuche. José Llancafil Cayul nos insta a valorar y preservar este conocimiento como un tesoro invaluable. Dentro de su obras destacamos *”Despertar del Alba”*, una creación literaria que abraza la espiritualidad, la comunión con la naturaleza y la salvaguardia de la cultura ancestral, se erige como un poético testigo de la riqueza del pueblo Mapuche. Más allá de ser un simple libro, sus páginas nos sumergen en el corazón mismo de la tradición Mapuche, guiándonos hacia la luz de la verdad y la esperanza, como el sol que emerge en el horizonte. En resumen, las obras literarias de José Llancafil Cayul son como las raíces profundas de los árboles: arraigadas en la tierra, pero extendiéndose hacia el cielo. A través de sus palabras, nos recuerda que la cultura Mapuche es un legado que debemos proteger y celebrar.¡Marichiweu, José! ¡Gracias por confiar en Trekantu y permitirnos difundir tu obra! Facebook LinkedIn WhatsApp

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Un canto a la tierra: Sixto Wanka

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Un canto a la tierra: Sixto Wanka, un artista aymara que teje versos y melodías En las áridas tierras del norte chileno, donde el viento susurra historias ancestrales y el sol se refleja en la cordillera, nació un artista que lleva consigo la fuerza y la sabiduría de su pueblo: Sixto Wanka. Hijo de la cultura aymara, este poeta y músico nacido en Arica en 1966, es un embajador de su legado, tejiendo versos y melodías que resuenan con la memoria de su gente. Su camino ha estado marcado por la tenacidad y la pasión por su cultura. Desde pequeño, desarrolló una profunda sensibilidad por el mundo que lo rodeaba, absorbiendo los sonidos, las tradiciones y las historias que le transmitían sus padres, Don Nolberto Gutiérrez y Doña Magdalena González quienes le inculcaron un profundo amor por su legado Aymara. A los 15 años, el canto de la tierra lo cautivó y su pasión por la música se encendió. Desde entonces, su voz se ha convertido en un instrumento para dar voz a su pueblo, sus tradiciones y su cosmovisión. Sixto Wanka es un artista multifacético. Sus obras literarias, como el libro de cuentos “Cuentos Aymaras de Zorros, Vizcachas y Cóndores” y la antología de poesía “Llatunka Kilkirinaka”, son un viaje a la esencia del mundo aymara. Sus poemas, publicados en revistas como Aurora Boreal, son cantos a la tierra, a la memoria y a la lucha de su pueblo. La música también es parte de su alma. Como músico solista y miembro de la banda “Kuntur Kantu”, Sixto Wanka fusiona sonidos ancestrales con ritmos contemporáneos, creando una experiencia musical única que cautiva al público. Sus composiciones son un homenaje a la cultura aymara, una forma de mantener viva la tradición y transmitirla a las nuevas generaciones. En su incansable labor por preservar su cultura, Sixto Wanka ha participado en diversos eventos y organizaciones. Ha sido panelista en conversatorios, organizado festivales y talleres, y ha sido reconocido por instituciones públicas y privadas por su trabajo cultural. Su compromiso con su comunidad lo convierte en un líder y un ejemplo a seguir. En un encuentro con este artista, uno se contagia de su pasión y su energía. Su humildad y su profunda conexión con su arte son inspiradoras. Su historia de vida, marcada por la resiliencia y la superación, es un ejemplo de que el espíritu humano puede vencer cualquier obstáculo. Sixto Wanka es un artista excepcional, un griot moderno que con su voz y su talento teje un puente entre el pasado y el presente, entre la tradición y la modernidad. Su legado es un canto a la tierra, un himno a la cultura aymara y una invitación a celebrar la diversidad de nuestro continente. En las palabras de Sixto Wanka se encuentra la sabiduría ancestral de su pueblo, la fuerza de la tierra y la esperanza de un futuro mejor. Su arte es un regalo para el mundo, un faro que ilumina el camino hacia la interculturalidad y la Preservación de la memoria musical Aymara. Que su canto siga resonando por mucho tiempo, inspirando a las nuevas generaciones a valorar su cultura y a seguir tejiendo historias con la fuerza de la palabra y la música. A continuación les dejamos algo de la música de Sixto Reproducir Reproducir Reproducir Reproducir Anterior Siguiente

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Conociendo a nuestra Lamgen Jessica Rupayan

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CONOCIENDO A NUESTRA LAMGEN Jessica Rupayan Tenemos el placer de compartir la charla con nuestra Lamgen Jessica Rupayan, una mujer multifacética que no sólo es Abogada, sino también Concejala en la Municipalidad de Estación Central. Además de ocuparse de las leyes y la gestión municipal, Jessica participa de múltiples proyectos y agrupaciones vinculados al mundo indígena y al empoderamiento y autonomía de las mujeres. Ha enfocado su carrera y trayectoria al servicio de la comunidad, defensa de los derechos de las comunidades indígenas y, en particular, de las mujeres indígenas. Sus logros tangibles han dejado una huella significativa en la lucha por la inclusión y la justicia. Jessica no es una concejala común y corriente. Su compromiso trasciende las reuniones de concejo y las formalidades. Cada día, se sumerge en la realidad de las comunidades indígenas escuchando sus historias, compartiendo sus penas y celebrando sus triunfos. Jessica ha impulsado programas de capacitación y emprendimiento para mujeres indígenas. Talleres de artesanía, agricultura sostenible y acceso a microcréditos han fortalecido la economía de estas comunidades. Como defensora de la educación inclusiva, ha trabajado incansablemente para garantizar que las niñas indígenas tengan acceso a una educación de calidad. Ha colaborado con escuelas locales para implementar programas de becas y tutorías. Jessica ha abogado por la participación activa de las mujeres indígenas en la política local. Ha organizado talleres de liderazgo y capacitación para fomentar su presencia en los espacios de toma de decisiones. Incansable en su propósito de preservar las tradiciones culturales indígenas organizando desde festivales hasta talleres de idiomas, ha trabajado para mantener viva la riqueza cultural de su comunidad. 4ta Escuela de formación e incidencia con mujeres indígenas sobre cambio climático Jessica no se detiene ante los desafíos. Su visión es de un Estado donde todas las voces sean escuchadas, donde las mujeres indígenas tengan igualdad de oportunidades y donde la diversidad sea celebrada. Su trabajo es un recordatorio constante de que la inclusión no es solo una palabra, sino una acción transformadora. Jessica Fabiola Rupayan Ponce es más que una concejala. Es una defensora incansable de los derechos de los pueblos originarios, una voz que resuena y una inspiración para todos aquellos que sueñan con un Chile más justo y equitativo. Su legado trascenderá las páginas de la historia y se grabará en el corazón de las generaciones venideras. y es por eso que compartió con nosotros el trabajo que viene realizando con la 4ta Escuela de formación e incidencia con mujeres indígenas sobre cambio climático. una instancia única para la participación de mujeres indigenas en temas preponderantes para el rumbo de nuestros destinos, pequeñas aciones generan grandes cambios y esta es una de ellas. También hablamos del traspaso intergeneracional, como los jóvenes van tomando el bastón de temas como el medio ambiente, la participación ciudadana, patrimonio cultural entre otros.. Y esto no se trata sólo de transmitir conocimientos legales, sino también de compartir experiencias, de inspirar a que crean en sí mismos y en su capacidad para generar cambios positivos en su entorno. Agradecemos a Jessica por su tiempo y compartir su experiencia y nuevos proyectos, entre ellos destaca la 4ta Escuela de formación e incidencia con mujeres indígenas sobre cambio climático que se llevará a cabo del 22 al 24 de Marzo 2024, Refugio Cuesta la Dormida, comuna de Til Til entrando en el siguiente enlace. Mucho éxito!!! Facebook LinkedIn WhatsApp

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